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Decadencia y resistencia

Terminé de leer la última novela de Michel Houellebecq: Aniquilación, que me pareció muy buena. Se tratan temas de la decadencia del cuerpo así como la muerte. Pero también tiene la promesa de la nueva vida. También el terrorismo y las conspiraciones entran en escena. La vida sofocantemente racional de Paul Raison, el juego mediático. La falta de respuestas a interrogantes fundamentales. En fin, es una novela ambiciosa, pretende abarcar la época presente.

La decadencia de la familia de Paul se muestra de manera evidente como decadencia de salud. La decadencia de la macroestructura solamente se sugiere: hay ataques terroristas que juegan con símbolos ocultistas. Es entonces, muy posmoderna, le da preferencia a la micro-narrativa pues la gran narrativa está perdida, o en el mejor de los casos es un caos incomprensible, oculto. Pero lo que sugiere entonces es que a la decadencia se le puede poner resistencia en lo micro, en la vida familiar de Paul, que sigue teniendo sentido. Me es desconocida la teoría de lo posmoderno así que no diré más.

Me recuerda, personalmente a un videojuego: Death Stranding. Ya que lo compararemos aquí con una novela es decir, literatura, surge la pregunta ¿Un videojuego puede ser arte? Diré al respecto que Death Stranding es una experiencia audiovisual interactiva de gran belleza estética, que hace reflexionar sobre la realidad política, sobre la situación existencial actual, que hace filosofar sobre la naturaleza, que tiene la participación de actores y directores hollywoodenses y que, también de paso, entretiene. Es una obra ambiciosa que podría llamarse ‘videojuego de autor’.

El videojuego hace reflexionar sobre las catástrofes de la naturaleza. Empieza con una gran catástrofe: el Death Stranding que condena a la humanidad a vivir bajo tierra. Hace que las personas al morir se conviertan en algo muy peligroso. Deja almas errantes en el exterior. El exterior se convierte en zona de mercenarios. En fin, un mundo en muy literal decadencia.

El resultado entonces es que la sociedad está completamente aislada, cada quién en su búnker, con su familia, si se tiene. No solamente están aislados físicamente, ni siquiera tienen internet. El objetivo del juego es reconectar la sociedad por medio de un internet avanzado.

En ambas obras se me hace evidente que el tema principal es plantear posibles formas de poner resistencia ante la decadencia de la megaestructura social. Como si lo social fuese un ser moribundo en una esfera psicológica-moral. Ante el estupor que causa una posible decadencia de la megaestructura, para la novela se resiste en las pequeñas estructuras familiares, que todavía tienen sentido. Sin embargo, la novela misma no nos da sosiego en este micromundo. No diré más porque es spoiler.

El videojuego nos invita a pensar en formas de reestablecimiento de estructuras más amplias. Es optimista del internet como medio socializante. Más allá de la familia, lo que busca son modos más amplios de coexistencia.

Probablemente las grandes narrativas ya no son posibles, sin embargo sí tiene sentido (y urgencia para nuestra supervivencia) pensar en nuevos modos de coexistencia. Hay problemas que tomar en cuenta:

Irreducibilidad de lo complejo.

Lo complejo es irreducible, muchas veces a lo simple. Ya sea por que se utiliza un lenguaje que lo imposibilita o porque no es posible entender un fenómeno de manera sencilla en ningún lenguaje.

Libre interpretación.

Las consignas concretas tienen una gran gama para interpretarse o mejor dicho, malinterpretarse.

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K-PUNK Vol 1: distopía

Ok, terminé de leer un muy buen primer volúmen de los escritos del blog de Mark Fisher. Si algo aprendí de ésta reveladora experiencia es que las profecías del género cyberpunk que nos suenan a tema del futuro, ya están aquí. El sistema capitalista en el que vivimos, desde la perspectiva de la teoría crítica que Fisher desarrolla ha devenido en sinsentidos antihumanos. El autor será, sin embargo, un gran optimista.

Tenemos que inventar el futuro.

Mark Fisher

El ángulo de ataque de Fisher es criticar desde lo que está más a la vista: la cultura popular, pero no por eso más obvio. ¿Qué nos dice la cultura de la realidad? Se necesita un ojo entrenado y sutil para ver lo que realmente está ahí, una parábola para ilustrar:

There are these two young fish swimming along, and they happen to meet an older fish swimming the other way, who nods at them and says, “Morning, boys. How’s the water?” And the two young fish swim on for a bit, and then eventually one of them looks over at the other and goes, “What the hell is water?”

David Foster Wallace

Así pues, quizá usted se sienta como pez en el agua pero Fisher sentía que se ahogaba. Pongo unos ejemplos:

Westworld

La premisa de Westworld es sencilla: un parque de atracciones en el que puedes hacer lo que quieras con los andriodes. Ellos sienten, claro, sino no hay diversión, pero no te preocupes, se les borra la memoria. Hay una diferencia radical entre los visitantes y los anfitriones, personas con alma (verdad?) y androides sin derechos y explotables, respectivamente. Sin embargo, queda la confianza de Fisher en los androides mismos.

Wall-E, los humanos deben volver

En Wall-E se nos presenta un mundo ya desierto, lleno de basura, controlado no por algunas pocas sino por una corporación. Aunque la crítica de Fisher aquí es que la ironía que el capitalismo permite contra sí mismo (la película misma) no hace sino alejar más el horizonte de la alternativa. Es decir, vuelve más absoluto el sistema ideológico. Los humanos vuelven al final, es verdad. Y deben volver, sólo Dios puede salvarnos y usará al humano para ello.

Los hijos del Hombre, la imaginación ha muerto, o no?

La película de los hijos del hombre se siente muy real. La esterilidad generalizada hace que la sociedad se colapse. Fisher opina aquí que la infertilidad se puede interpretar como falta de imaginación. A mí me parece que esta falta de perspectiva, este hundimiento en reglas absolutas, ésta falta de imaginación es justamente la causa de la inacción por el cambio climático. También es la causa de que aceptemos un sistema que no da perspectivas a las jóvenes generaciones.

Sound of silence

Regresemos a hablar de Fisher. Desgraciadamente, hay un lado oscuro en el texto, leemos su desesperación. Hay que leer lo que realmente nos está diciendo, leer entre líneas. Escuchemos el silencio de Fisher, hay silencios que dicen mucho más que las palabras.

J’accusse! El caso Dreyfus

Es relevante el hecho que Fisher se quitase la vida. Aquí no hay pierde, el sistema lo aplastó moral y psicológicamente. ¿Es acaso el destino que depara a las mentes lúcidas de hoy? En el libro mismo menciona el antiintelectualismo rampante. Recordemos la estatura de Fisher, el blog lo había convertido en un crítico reconocido. Así como el caso Dreyfus a inicios del siglo XX marcó a la sociedad, el caso Fisher debería marcanos ahora.

Otra cosa que me deja el libro: curiosidad, quiero saber lo que depara el volumen 2 y 3. Sobre todo me queda claro que Fisher deja en una encrucijada a la humanidad: nunca se había tenido la situación que tenemos ahora, no hay un símil ni una alegoría que usar. Nos vemos obligados a pensar el ahora desde ahora. Pensar para inventar el futuro.

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Infinite Text

Si hay algo que queda después de leer La Broma Infinita (Infinite Jest) de David Foster Wallace es que el mundo que crea el escritor y que realmente no es muy diferente que el que existe ahora, era una locura. Ahora bien, lo experimental nos parece estrambótico cuando lo vemos y tal vez lo sea, pero si genera algo bueno, tan extravagante no puede ser. A mí, la novela me parece un estudio genial e hilarante de la situación existencial del ser humano frente a la industria del entretenimiento de la década de los 90 del siglo pasado. Dicho tema podrá sonar frívolo en una lectura superficial pero la novela en sí tiene ecos muy profundos. Empezando por el nombre, Infinite Jest, que viene de un soliloquio del Hamlet de Shakespeare en el que se pregunta por donde comienza y termina la vida. Yorick, el bufón es la vida en cuestión. También hay que tomarla como historia de ciencia ficción que era y lo que predijo: el entretenimiento por streaming y, como quiero hacer notar, WhatsApp (es la plataforma de textos por teléfono que utilizo y para cuestiones de este post englobará a todas las que existen).

Bueno, pues Foster Wallace va a predecir en 1996 que aunque en el futuro existirían las videollamadas en todos lados, la gente no las usaría, preferiría llamar sin ver al otro. ¿La razón? La frivolidad como norma general de la actitud de las personas. En vez de ver al otro, preferirán llamar mientras algo más hacen. Ahora bien, parece ser que Foster Wallace se quedó corto, porque ¿Quién llama ahora? Ni siquiera queremos escuchar la voz del otro. Queremos leerlo a lo más y eso si es digno de atención. Así pues, he ahí que WhatsApp por más práctico que sea, nos arroja a un mundo de frivolidad. Tuvo que venir una pandemia global, que encerrara a la humanidad en su casa para que las personas verdaderamente usaran las videollamadas. Es decir, para que usaran la tecnología de comunicaciones para un fin más elevado: hacernos más humanos.

El ridículo

También la comunicación en WhatsApp no es inmediata, los mensajes pueder ser meditados pues “no había visto el mensaje”. Con eso nos ahorramos el bochorno de hacer el ridículo cara a cara. Ésto sucede porque el ridículo, por su propia naturaleza es imprevisible. Por lo tanto, yo afirmo que el ridículo es una condición intrínseca del mundo. A lo mejor hago el ridículo al hacer afirmaciones que posiblemente alguien más ya haya hecho, pero… usted entenderá. No debemos huir del ridículo, aceptémoslo como parte de nuestra humanidad. Hago notar que el ridículo no es lo mismo que el absurdo de Camus. El absurdo le quita el sentido a las cosas, es parte del trabajo pesado, hace gris el mundo. El ridículo nos muestra un sinsentido pero a alguien le da risa, puede que no a nosotros, pero a alguien más seguramente. Tenemos la opción de que a nosotros mismos también nos de risa, que cree comunidad en lugar de destruirla.

La salida fácil sería una crítica sin ambages a comunicarse por dicho medio pero me niego a desechar a WhatsApp, tiene la virtud de que nos puede acercar quitando las barreras del espacio y del tiempo. También nos permite expresarnos por medio de imágenes prefabricadas y compartir memes, cosa que he encontrado muy gratificante últimamente. Nos da la oportunidad de ser nosotros los comediantes. Más allá de WhatsApp el internet nos permite expandir el mundo subjetivo humano de una manera antes no prevista.

Es en este sentido en el que le pido a usted lector, porfavor, no deje de usar WhatsApp. Es una fuente infinita de entretenimiento. Tiene una gran virtud, de ser una comunicación de dos vías, mientras que la televisión de una. Así pues, sí le exorto a que no vea la televisión (a menos que sea uno de los pocos buenos shows que hay), ya que parte de una centralidad a una periferia, éntre con ganas al mundo del diálogo. La periferia tiene mucho que decir.

Los disidentes de WhatsApp verán falta de altos propósitos, pero realmente cualquier medio puede servir para ilustrarse, el problema es la actitud que se tome. Hay que tener valentía, hay que atreverse a saber, pero seamos sinceros, todo suena mejor en latín, así que sapere aude. Y, por el amor de Dios, no nos enojemos porque alguien más se ilustre, no puedo pensar en una actitud más oscurantista.

La crítica de Foster Wallace

En La Broma Infinta los años tienen nombre de productos. Ya no se mide el tiempo con números sino con patrocinadores. Hay una crítica de su tiempo, sin embargo, es desesperanzada y cínica. No será la crítica optimista y totalmente comprometida de Henry David Thoreau en su Desobediencia Civil. Algo pasó en el intermedio que hizo perder el fuego a la crítica. Necesitamos a Thoreau de vuelta.

Dejemos empezar el siglo XXI

El siglo XX ha terminado, así pues debería renovarse el mundo. Dejemos morir el siglo en paz y por supuesto, con respeto. No olvidemos sus enseñanzas. Sin embargo, pienso que debemos mirar adelante, los problemas del futuro nos han alcanzado. El cambio climático para empezar, ya implica un reto mayúsculo por abordar. Debemos pensar y pensar bien, sistemáticamente cuando sea propicio y sin sistema cuando no lo amerite.

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Crítica de la razón clásica

Noumenon cuántico

A pesar de que hoy en día nos las presentan como cosas diferentes la física y la filosofía tienen en común que quieren entender todo lo que existe. También tienen una historia enlazada ya que la teoría de Newton inspiró en parte a uno de los grandes filósofos: Kant. Ahora bien, para el sistema Kantiano lo fundamental era entender la razón misma. Así pues, siendo muy formal, Kant dijo con mucho acierto que para la razón sólo existen fenómenos del mundo que se quieren entender y que la sustancia más íntima de la realidad “la cosa en sí” siempre quedaba siendo un misterio. A esta cosa en sí, le llamará noumenon en contraposición con el phaenomenon. Citando la Crítica de la razón pura:

pero lo absolutamente interior de la materia, según el entendimiento puro, no es más que quimera, pues en modo alguno es objeto para el entendimiento puro. […] pues no podemos comprender sino lo que un algo correspondiente a nuestras palabras lleva consigo en la intuición.

Crítica de la razón pura, Editorial Losada 2003

Para mi, ésto resulta particularmente cierto cuando uno estudia mecánica cuántica, pues la cosa en sí no nada más es un misterio sino que además se comporta misteriosamente. Fenómenos que aparecen en la mecánica cuántica como el entrelazamiento llevan a preguntarse (con relativo éxito) por la imagen mental que tenemos de la materia misma.

Así pues lo fundamental en la física, parece ser lo que nos revela algo del noumenon cuántico. Ahora bien, sacarle respuestas a la cosa en sí es complicado, todo un arte, pues “El señor Dios es sutil, mas no malicioso” como decía Einstein.

Yo creo que lo fundamental en la física son los fenómenos que nos revelan cómo pensamos lo real o que sugieran cómo deberíamos pensarlo. Tiene que ver, al unísono con Kant, tanto la cosa en sí como la forma de pensar las cosas y las preguntas que se hagan. Por tanto, tiene que ver con los seres que se hacen las preguntas: los científicos. Hay dos fuentes principales para los fenómenos en la física: la teoría y el experimento. Ambas importantes, si no embonan las piezas, ¿quién se equivocó?

Fenomenología

La fenomenología es una escuela distinta, un análisis un tanto menos “hasta el fondo” a diferencia de Kant, sino que su método va a ser en apariencia más superficial. Hay una buena razón para ello, ya que se pueden ver fenómenos que por ir muy a fondo pasan desapercibidos.

No por ello es un método menos profundo, por ejemplo Heidegger estudiará la ontología, o el ser en abstracto. Sin embargo su estudio se limitará al ser humano. Uno de los logros del ángulo fenomenológico será darse cuenta que el ser humano siempre está abierto a influencias externas y siempre está en un contexto específico, por eso, no le llamará “ser humano” sino “Dasein” o “ser ahí”.

Mi percepción es que conocer el ángulo fenomenológico es útil en el contexto de la información cuántica por sus similitudes metodológicas. En el sentido de que no vamos “hasta el fondo”, nos detenemos para ir en busca de fenómenos relevantes que nos den pistas sobre el fondo. La física se puede hacer preguntas sobre el ser de la materia con distintos métodos.

Métodos

Hay métodos para pensar los fenómenos. Distintos métodos revelarán más fácilmente una u otra cuestión. Estamos determinados por el método y los discursos que hagamos y que utilicemos para pensar.

¿Sistema de pensar?

Zeilinger cuando dice que “necesitamos un Kant de la física cuántica” ya sugiere que los físicos necesitamos acudir a la filosofía para esclarecer nuestras limitaciones discursivas.

Dado que estamos atados a la discursividad y a los tipos de preguntas que hagamos, y dado que no estamos satisfechos con lo que sabemos del mundo, surge la premisa de métodos para pensar . Ya que fundamentalmente la realidad difiere de lo que asumimos, pues se rige con reglas cuánticas, ¿Deberíamos pensar de manera cuántica? ¿Ya lo hacemos cuando pensamos con los axiomas de la mecánica cuántica? Estudiamos mucha fenómenos con dichos axiomas.

Un sistema debería indicarnos lo propio de pensar tomando en cuenta que las cosas siguen reglas cuánticas. Básicamente el objetivo es integrar lo que sabemos de lo real en una manera concisa o que nos diga cómo pensamos lo real cuando tomamos en cuenta la realidad cuántica.

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Más allá del comunismo y del neoliberalismo

El neoliberalismo va mal. Lo digo porque su principal justificación, el de producir prosperidad no es el caso actualmente. Si a los hijos les depara un futuro más sombrío que el de los padres ¿no hubo entonces retroceso en la estructura social? Alguna vez fue verdad la prosperidad, pero también alguna vez fueron verdad el imperio romano y egipcio, por ejemplo.

Por si no fuera suficiente lo dicho anteriormente, el neoliberalismo también ha ignorado por décadas el problema del cambio climático, simplemente poniéndolo de lado. Más que ignorarlo, no entra en su esfera de acción, hasta ahora. Se adentrará más y más en el sistema.

Ya que vivimos en una sociedad interrelacionada, la cuestión de hasta qué punto somos libres toma relevancia. El ciudadano en un estado liberal tiene cierta libertad de acción pero en un marco determinado. A pesar de la libertad, hay leyes de causas y efectos que son inviolables en nuestras sociedades contemporáneas. Un gobierno no debe gastar dinero que no tiene, por ejemplo. Hay ciertos ámbitos en los que el determinismo no aplica, dentro de una superestructura fija, la libertad es absoluta, como diría John Stuart Mill.

Sin embargo, ¿porqué es fija la superestructura? Si hay algún problema del que no es culpable ninguna persona en específico, ¿la superestructura es culpable en sí? ¿Cómo puede ser culpable un ser sin conciencia?

Los gobiernos del primer mundo actuales son víctimas de su éxito, se han creado tantas empresas y tanta riqueza que ir en contra de lo que han hecho en el pasado (segunda mitad del siglo XX) es una ridiculez. El modelo neoliberal que pertenece al siglo XX no ofrece otra opción que seguir: Mc Donalds o barbarie.

Sin embargo, parece que hemos llegado al límite del sistema. En un mar de urgencias no hay lugar para la autoconciencia, que es algo lento, lo que sea que eso signifique. ¿Se puede cambiar el rumbo?

Pues yo no creo que sean malintencionados los gobiernos primermundistas en no querer cambiar el rumbo, yo creo que no pueden. Están predeterminados, no tienen la libertad de acción que se les concede a priori. Esto se debe a que el discurso económico que tienen lo abarca todo, como dice Mark Fisher en su Realismo Capitalista. Las reglas de su retórica les obligan a seguir el sistema, “the show must go on”. Sin embargo, hay más mundo después del primer mundo, el cambio necesario puede venir de una periferia.

Latinoamérica y el mundo

Cuando se hace algo en el primer mundo tiene reverberancia en todo el globo terráqueo, cuando se hace fuera, local a lo más. El partido MORENA que gobierna México tiene como eslogan: la esperanza de México. Sin embargo decir que es la esperanza del mundo es un sinsentido, ¿o no? Se podrá aducir que hay cierto nacionalismo en dicha afirmación. Quién así lo vea será porque no sabe que objetivamente México es el mejor país del mundo.

Dejando el sarcasmo de lado, los cambios estructurales pueden surgir de localidades que no nos parecen centrales. ¿Habría una ofensa a alguna moral porque algo así ocurra?

¿Qué es la nueva izquierda latinoamericana? Países como Colombia, México, Chile. Los supersticiosos verán el Apocalipsis en nuevas formas de gobierno. Sin embargo, ¿No tenían acaso los cambios fuera del primer mundo sólo una reverberancia local? No puede ser el fin del mundo, a lo más el fin de lo que existe fuera del primer mundo.

En cuestión de perspectivas puedo dar la mía. Yo afirmo que la nueva izquierda no son los comunistas autoritarios de ataño (Fidel Castro, Hugo Chávez) sino que está más allá de la comprensión de la visión conservadora del siglo XX.

Surge así un problema crucial, la forma que se le de a la nueva izquierda es decisiva. El sistema que surja a partir de las premisas preexistentes marcará el rumbo a largo plazo.

¿Qué hay más allá de la dialéctica del siglo XX?

Si el siglo XX nos deja la dialéctica comunismo-neoliberalismo, la tarea del siglo XXI es superar estos puntos de vista que simplifican la realidad. Una síntesis que de respuesta a los problemas del presente es lo que se debe buscar.

Tal vez sea por falta de conocimiento, pero no veo otro lugar en el mundo que se pueda lograr superar al sistema que existe hoy en día sino en Latinoamérica. Es donde se ha expresado explícitamente la pretensión de crear algo más allá del sistema anterior.

Debe haber una consolidación de la democracia, no pueden revivir los regímenes autoritarios de antes. Debe haber lugar para la ciencia, seguridad, estado de derecho, libertad de expresión y se debe cuidar el ambiente natural. He ahí el problema, soñar no cuesta nada, pero hacer, mucho.

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Platón y el open source

La filosofía ya no es lo que era en tiempos de Platón. Cada quién puede hacerse su definición, de hecho he visto bastantes. Pero si nos vamos a la etimología de la palabra, es el amor a la sabiduría.

Yo tengo para mi que Platón se tomaba esto muy literal, sabía que fuese lo que fuese, tenía que ver con el amor. No necesariamente con la sabiduría porque, ¿quién es sabio realmente?, sino el amor a ella. Así pues, uno enamorado de la Sofía (disculpe usted mi griego), es un poco torpe, pues se está enamorado.

Ésto se ve también en su metodología, sabe que en vez de convencer al otro mediante argumentos lógicos (logos), costumbristas (ethos) o emocionales (pathos), Platón enamorará al otro de la Sofía para que juntos puedan al mismo tiempo debatirla. Por eso tienen ese toque literario sus diálogos. Platón es entonces un seductor.

Así pues, Platón no ama solamente a la Sofía sino al interlocutor, a quien lo escuche. No se pondrá en un podio alto, viendo a los que lo escuchan hacia abajo, hablando palabras incomprensibles para la mayoría. Todo lo contrario, al mismo nivel hablará para que quien lo escuche lo entienda, sea quien sea. Conlleva más trabajo presentar las cosas de manera clara y sencilla, el doble. Hay que 1) pensar las cosas y 2) simplificarlas, extraer la esencia. Platón es entonces un alquimista de ideas.

Se sigue por tanto que a Platón no le interesaba tanto enseñar su filosofía como formar filósofes (recalco el uso del lenguaje inclusivo, disculpe usted mi torpeza). Hacerles amantes de lo mismo que él amaba, ya que el corpus escrito de lo que llamamos filosofía se nutre así mismo de la discusión entre filósofes.

Ahora brinquemos en el tiempo hasta Hegel. Aunque también tengo aprecio al sistema Hegeliano, no soy partidario de su método de comunicación. Esa obstrucción hasta la médula de las ideas, hasta el punto en el que no se sabe lo que es la idea en sí (¿o sí?). Da la sensación de querer escribir en el agua de un río. No soy detractor de Hegel como lo era Schopenhauer, pero sí soy detractor de su forma de escribir. Me pregunto como es que fue publicada la Fenomenología del Espíritu en primer lugar. Personalmente soy platónico en la dialéctica semántica Platón-Hegel.

Brinquemos otra vez en el tiempo al siglo XXI. Creo que la dialéctica semántica Platón-Hegel se presenta a sí misma en el ciberespacio y en cualquier computadora realmente. ¿Debe acaso el código de un programa estar disponible? Platón, creo yo diría: “obviamente, y además debe ser fácil de entender”. Tengamos cuidado con las alegorías, ya que Hegel no es el contrario de Platón en este sentido, simplemente diría: “no es indispensable”.

Podemos, sin embargo, aventurar una alegoría sobre (valga la redundancia) la alegoría de la caverna de Platón. Las ideas platónicas como programas de computadora. La gente no versada en la programación hoy en día sólamente ve las sombras de la ideas, o los resultados de los programas, los que están atados en la caverna. Solamente aquellos que, tras arduos esfuerzos y llenos de paciencia aprenden a programar pueden acceder al mundo de las ideas, o de los programas. Deslindarse de ver sólo sombras cuesta trabajo también en el siglo XXI.

El open source es entonces una corriente que desea que el código de los programas esté disponible, para que pueda ser tan siquiera posible acceder a las ideas que representan. Hay gente que además se preocupa por que el programa en sí sea claro y entendible. Dos ejemplos: el colectivo Suckless, quienes producen programas cuyo código sea entendible y legible. Otro ejemplo para mi es la documentación de Archlinux, que recopila mucha información sobre el uso de esta distribución así como de cualquier distribución GNU/Linux. ¿Podríamos llamarle filoprograma?

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Alivio cómico

He descubierto últimamente que tengo un talento descomunal para hacer memes. Comparto uno aquí mismo.

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Lo formal en un mundo especular

Una de las instituciones más características de nuestro tiempo es la bolsa de valores. Afecta tanto a la economía de las personas así como la deuda de los países. Ha llevado y seguramente llevará a crisis económicas que muchas veces carecen de sentido. No ahondaré en lo frívolo que puede parecer el mundo de la bolsa etc. más bien, quiero observar que se ofrece un juego de especulación. Aquí pareciera que lo que importa es lo especular, pero una base formal siempre se presupone.

Un aspecto formal de la bolsa es el precio de las acciones de una empresa. Sin embargo, encima de este precio está la valoración imaginaria o especular de la misma. No es tan imaginaria dicha valuación, ya que indica lo que después de un tiempo ocurrirá: el precio aumentará o disminuirá. Quien domine el mundo especular de la bolsa es el rey. Sabe qué hacer con los recursos que tenga y engañará a los incautos. Sabrá hacer las compras adecuadas y las ventas convenientes. Justamente dominar dicho mundo especular es la parte complicada del asunto. En el flujo de lo especular a lo formal, se cuela información y quien sea el más ágil verá el movimiento general y se anticipará.

También conociendo a extraños se presenta una tensión entre lo formal y lo especular. Lo que nos presenta una persona cuando la conocemos es lo formal, ese fantasma que proyecta al mundo. Recolectamos de esa imagen nuestra propia percepción. Sin embargo, hay infinidad de problemas en esta circunstancia tan cotidiana. El fantasma que se proyecta es lo formal, pero nos engaña con facilidad, creemos lo que se nos pone delante en base a cuestiones predeterminadas por nuestra historia. Todo esto se trata en un libro que leí: “Talking to strangers” de Malcolm Gladwell. Los problemas se resumen en que confiamos demasiado en nuestras impresiones, pensamos que la realidad es transparente. Sin embargo, estamos un poco condenados a ello, tiene que ser así si para tener una interacción eficiente entre las personas. Si cada cosa la pensáramos a detalle, no se podría hacer mucho en el día. La realidad está llena de detalles que deben pasarse por alto para llevar a cabo una acción.

Suena tentador dar una jerarquía entre estas dos categorías, y siguiendo nuestros ejemplos, pareciera que lo especular domina a lo formal. La realidad es más complicada que esto. Necesitamos lo formal, ya que eso cambia e influye en lo especular.

En mi experiencia, para tener una buena salud mental es necesario cuidar los aspectos formales de nuestra vida. Necesitamos incidir en el mundo de manera formal, para que, cambiando éste, nos de una impresión que reformule lo especular. Es una suerte de artificio en el que engañamos a lo especular. Así como la bolsa de valores y conociendo a extraños, se dejan los caminos que pensamos correctos y los seguimos sin fijarnos en los detalles.

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El Minotauro y Ulises

Este es mi Blog, y como tal puedo escoger el idioma en el que se escribe, así pues, disculpe usted si no entiende, pero nos gusta el castellano aquí.

Viendo mi libro (recientemente adquirido) Kid Amnesiac por Thom Yorke & Stanley Donwood, vi una ilustración que me habló mucho, sobre un minotaruro desesperado. Me hizo pensar en ese laberíntico mundo en el que está la humanidad sumergida desde el inicio del siglo XXI: el internet.

Hace poco terminé de leer Ulises, por ser el 100 aniversario de la primera edición que nos presenta el mundo de Leopoldo Bloom y Esteban Dédalus. Tiene sus características particulares: en Irlanda, en verano, en los arrabales, con estudiantes de licenciatura, principios del siglo XX. La gran virtud del literato es darle vida propia a eso que se inventa usando los recursos que tiene.

¿Cuál es el mundo que crea el internet? Al mundo (ya sea el de Bloom o el nuestro) se le pone resistencia en unas cosas. En otras cosas se fluye con el cauce.

Bloom y Dédalus captan un poco del mundo de Irlanda y lo interpretan. Hoy en día con el internet, parece que es un caos abrumador. Pero es un mundo definitivamente. Queda por averiguar las resistencias y su flujo.

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Secular demonology

One of my favorite books that I read last year is Jimena Canales’ “Bedeviled: a shadow history of demons in science”. It deals with several allegories that have been useful in scientific thinking through its history. Starting from Descartes’ evil genius (is it science though?) going through Laplace’s intelligence, Maxwell’s demon and several other variations and ramifications. It is, nevertheless, a history book, and as such it does not try to go deep into any sort of theorizing about what are the demons she is talking about. There is nothing but a small philosophical digression at the end about it which is very modest in its aim. I loved the book because it states the fact that allegorical beings proper of mythology have been useful for science. This subject is in the limit of rationality and irrationality in science.

The book very cleverly avoids stating what counts as a demon in the scientific sense. I will call them ‘secular demons’. This lack of theoretical impulse stimulated my thinking and made me come up with what I consider is the most important omission in Canales’ book. Such an omission comes, in my view, from the fact of not defining its subject precisely. She leaves outside two of the most important demons of the XX century. What is a bit different from all the others is that these two demons come always in a pair, at least. That’s right, my information-theoretic friends, the couple I am talking about is present all over the place: Alice and Bob.

To support my claim that Alice and Bob belong to the long tradition described in Canales’ book I will first state what is a secular demon, from what I understand by it. First of all (and this comes in the book), a demon must be limited, it does not have infinite access to knowledge and power. Perhaps the Laplacian one has infinite knowledge, but it does not have infinite power to influence the world, just knowing it perfectly. Second, it is a conscious being, it can make a judgement on reality, and it posses an experience that we can relate to, humans. Third, it is subjective in the sense that it is limited to its own perceptions and its own previous knowledge. Fourth, it goes against the natural flow of the world. Fifth, they represent some vague concept that is better understood with their incorporation (subjectivity, determinism, entropy).

In general, I have the impression that the inclusion of secular demons in science has been to understand how conscious agents would disturb the natural flow of the world. Their inclusion calls into question this very notion of natural flow of the world. A demon in the christian tradition is a being that has certain powers to disturb things but that goes against the will of the creator of the world, God. However we can not claim to know what is the natural flow, or if it even makes sense.

Perhaps Alice and Bob have not been called demons because they come in a pair. All the others were a single agent that are aware of the physical reality. Alice and Bob does not necessarily need to know anything outside themselves. Nevertheless, they do need to know the world outside themselves in the sense that they are using an external medium to communicate. They need to know the limitations of physical reality in order to know how to communicate optimally. Another difference that I find is that information theory depends on these secular demons, whereas the other where kind of useful in a specific concept, which might, or might not be central to the theory.

Beneath this subject I find the necessity of allegories for thinking, how we need the existence of sentient beings to clarify certain concepts. What are the concepts that need the inclusion of sentient beings?