El silencio de Heidegger

Era reticiente a escribir sobre este tema, ya que rompería un silencio que no se si me corresponde romper. Sin embargo, alguien más seguramente ya habrá esbozado la teoría que expondré, rompiendo dicho silencio antes que yo.

La vida te da sorpresas, nunca imaginé que escribiría un sermón en mi blog, pues haré la exégesis de un profeta.

La segunda guerra mundial fue un evento devastador, hundiendo a la humanidad en una crisis moral y política de magnitudes nunca antes vistas. No es un tema menor en la historia y mucho pensamiento se ha invertido en el tema. Sorprende entonces la aparente actitud indiferente de uno de los pensadores más importantes del siglo XX: Martin Heidegger.

A pesar de tener un pensamiento cautivador y de profunda sonoridad, el filósofo más importante del siglo se vio involucrado con la asociación más infame de su tiempo: el partido Nazi. Por si esto fuera poco, Heidegger rechazó prácticamente a hacer aclaraciones en vida en torno al tema. ¿Cómo es posible? ¿Deberíamos rechazar su pensamiento en su totalidad? ¿Está infestado de ideología Nazi?

Estas preguntas han generado un gran debate durante décadas. Básicamente hay los que condenan a Heidegger y los que abogan por limpiar su imagen de dicho pecado capital. Desde mi punto de vista, el pensamiento de Heidegger debe ser absuelto del involucramiento con la ideología Nazi, creo que no contiene nada de la misma. Leí Ser y Tiempo y me parece que nunca interviene algo de la ideología racista. Es decir, lo racial es superfluo a su teoría del ser humano. Soy entonces apologista de Heidegger.

Si esto es el caso entonces ¿porqué no pedir disculpas públicamente y limpiar su nombre? Las respuestas están en su famosa entrevista (publicada póstumamente a solicitud de Heidegger) a Der Spiegel: “solo un dios puede salvarnos”.

Arnold Böcklin era un pintor exponente del simbolismo. En la foto vemos un cuadro suyo.

Dicho movimiento buscaba explícitamente exponer en pintura símbolos, usando recursos de la mitología griega, en este caso. Para entender el el arte y los símbolos, hay que ser humano. Ahí está la clave para entender la entrevista en Der Spiegel.

Ahora bien, ¿Porqué es tan famoso Heidegger? Recordemos su obra capital: Ser y Tiempo. En ella, Heidegger se centra en el problema de entender la existencia humana. Hace una descripción muy profunda del espíritu humano. Dejando atrás una perspectiva racionalista, nos revela un ser que se angustia, un ser que está arrojado a un mundo que al que está abierto e involucrado y que no siempre se entiende del todo. Ahora bien, si Heidegger pudo escribir eso es porque conocía bien a los seres humanos, incluyéndose. Él mismo era un ser humano. De lo que ya no estaba tan seguro era si sus lectores eran seres humanos.

Y es que la tecnología es un tema importante en dicha entrevista. Trata de entender su esencia en el mundo, su significante para la humanidad, así como su incontrolabilidad. Hay personas cuya relación con la tecnología los ha deshumanizado, viendo a los seres humanos no diferentes a objetos y herramientas que utilizar. Viéndose a sí mismos como versiones de software que actualizar. Heidegger veía en esta hiper-tecnologización y cientificismo las raíces que dieron lugar al Nazismo. Él mismo lidió con ese partido, tal vez no de la manera más heróica, pero como aclara en la entrevista, se vio torpemente inmiscuido en un mundo que no le correspondía: la política. La torpeza fue de él mismo como deja ver en la entrevista. La política de su tiempo era una ciénega que lo envolvía cada vez más. Puso resistencia, pero, a posteriori, resultó insuficiente.

Así pues, yo creo que al ver los horrores del holocausto, que se conocieron después de la guerra, ciertamente se conmovió. No lo dejó indiferente. Alguna acción debía tomar.

Heidegger se volvió famoso por ser un ser humano, debería ser obvio que podía equivocarse. En la misma entrevista se equivoca: dice que el idioma alemán es especial para pensar, sin embargo, antes de Leibniz y Kant ya existía dicho idioma y no se pensaba que fuese particularmente útil a la filosofía. Al pensar en un ser humano ante la tecnología sale a relucir una antigua locución latina: “errare humanum est”. Es decir, al contrario de las máquinas, los humanos cometen errores. Que no resultara obvio su error mostraba que no lidiaba con seres humanos. Necesitaba entender entonces la cibernética para tratar con ese mundo en el que se encontraba.

Ante tal deshumanización tomó una determinación: no disculparse con una maquinaria. Como símbolo es mucho más poderoso que una simple disculpa: el humano no se disculpa con las máquinas, el humano esperará a otro humano para disculparse con él. El otro humano está dormido y dejó en su lugar una máquina.

Para dar pista de esa búsqueda de humanidad regresó a un tiempo en el que el humano era más sensible en un sentido e ingenuo en otro. Él mismo se convirtió en profeta, alguien sensible a una realidad sagrada. Su silencio lo condenaba a ensuciar su nombre. Heidegger cargaría entonces con los pecados del pueblo alemán. Se convirtió pues en una especie de Jesucristo, que ponía su fe en un dios del futuro. Por eso, “solo un dios puede salvarnos”. Solamente volviendo a un tiempo como el del pensamiento griego clásico, que creían en dioses los muy ingenuos, podría el hombre salvar su alma. La venida de un dios que sensibilizara al ser humano y lo estimulara estéticamente fue el legado de su silencio. La destrucción de la posibilidad del Nazismo.

Sin embargo, para ello habría que abandonar la dureza de la ciencia, la seriedad con la que se toman las acciones en la sociedad hipertecnologizada. No creía, como Nietzsche, en un dios que no supiera bailar.

¿Ha llegado ya dicho dios? No lo se. Si bien la sociedad se ha mezclado más con la tecnología, no resulta evidente que siga la deshumanización rampante de la primera mitad del siglo XX. La idea de tecnología no es la misma. Heidegger no conoció el internet, posiblemente vería su posibilidad humanizante así como su potencial destructivo. Resulta interesante su comentario sobre el desarraigo del ser humano sobre el planeta Tierra. Ya tenía la mirada puesta en la exploración espacial.