A pesar de que hoy en d\u00eda nos las presentan como cosas diferentes la f\u00edsica y la filosof\u00eda tienen en com\u00fan que quieren entender todo lo que existe. Tambi\u00e9n tienen una historia enlazada ya que la teor\u00eda de Newton inspir\u00f3 en parte a uno de los grandes fil\u00f3sofos: Kant. Ahora bien, para el sistema Kantiano lo fundamental era entender la raz\u00f3n misma. As\u00ed pues, siendo muy formal, Kant dijo con mucho acierto que para la raz\u00f3n s\u00f3lo existen fen\u00f3menos del mundo que se quieren entender y que la sustancia m\u00e1s \u00edntima de la realidad “la cosa en s\u00ed” siempre quedaba siendo un misterio. A esta cosa en s\u00ed, le llamar\u00e1 noumenon<\/em> en contraposici\u00f3n con el phaenomenon<\/em>. Citando la Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura<\/em>: <\/p>\n\n\n\n pero lo absolutamente interior de la materia, seg\u00fan el entendimiento puro, no es m\u00e1s que quimera, pues en modo alguno es objeto para el entendimiento puro. […] pues no podemos comprender sino lo que un algo correspondiente a nuestras palabras lleva consigo en la intuici\u00f3n. <\/p>Cr\u00edtica de la raz\u00f3n pura, Editorial Losada 2003<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n Para mi, \u00e9sto resulta particularmente cierto cuando uno estudia mec\u00e1nica cu\u00e1ntica, pues la cosa en s\u00ed no nada m\u00e1s es un misterio sino que adem\u00e1s se comporta misteriosamente. Fen\u00f3menos que aparecen en la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica como el entrelazamiento llevan a preguntarse (con relativo \u00e9xito) por la imagen mental que tenemos de la materia misma.<\/p>\n\n\n\n As\u00ed pues lo fundamental en la f\u00edsica, parece ser lo que nos revela algo del noumenon cu\u00e1ntico. Ahora bien, sacarle respuestas a la cosa en s\u00ed es complicado, todo un arte, pues “El se\u00f1or Dios es sutil, mas no malicioso” como dec\u00eda Einstein.<\/p>\n\n\n\n Yo creo que lo fundamental en la f\u00edsica son los fen\u00f3menos que nos revelan c\u00f3mo pensamos lo real o que sugieran c\u00f3mo deber\u00edamos pensarlo. Tiene que ver, al un\u00edsono con Kant, tanto la cosa en s\u00ed como la forma de pensar las cosas y las preguntas que se hagan. Por tanto, tiene que ver con los seres que se hacen las preguntas: los cient\u00edficos. Hay dos fuentes principales para los fen\u00f3menos en la f\u00edsica: la teor\u00eda y el experimento. Ambas importantes, si no embonan las piezas, \u00bfqui\u00e9n se equivoc\u00f3?<\/p>\n\n\n\n La fenomenolog\u00eda es una escuela distinta, un an\u00e1lisis un tanto menos “hasta el fondo” a diferencia de Kant, sino que su m\u00e9todo va a ser en apariencia m\u00e1s superficial. Hay una buena raz\u00f3n para ello, ya que se pueden ver fen\u00f3menos que por ir muy a fondo pasan desapercibidos. <\/p>\n\n\n\n No por ello es un m\u00e9todo menos profundo, por ejemplo Heidegger estudiar\u00e1 la ontolog\u00eda, o el ser en abstracto. Sin embargo su estudio se limitar\u00e1 al ser humano. Uno de los logros del \u00e1ngulo fenomenol\u00f3gico ser\u00e1 darse cuenta que el ser humano siempre est\u00e1 abierto a influencias externas y siempre est\u00e1 en un contexto espec\u00edfico, por eso, no le llamar\u00e1 “ser humano” sino “Dasein” o “ser ah\u00ed”. <\/p>\n\n\n\n Mi percepci\u00f3n es que conocer el \u00e1ngulo fenomenol\u00f3gico es \u00fatil en el contexto de la informaci\u00f3n cu\u00e1ntica por sus similitudes metodol\u00f3gicas. En el sentido de que no vamos “hasta el fondo”, nos detenemos para ir en busca de fen\u00f3menos relevantes que nos den pistas sobre el fondo. La f\u00edsica se puede hacer preguntas sobre el ser de la materia con distintos m\u00e9todos. <\/p>\n\n\n\n Hay m\u00e9todos para pensar los fen\u00f3menos. Distintos m\u00e9todos revelar\u00e1n m\u00e1s f\u00e1cilmente una u otra cuesti\u00f3n. Estamos determinados por el m\u00e9todo y los discursos que hagamos y que utilicemos para pensar.<\/p>\n\n\n\n Zeilinger cuando dice que “necesitamos un Kant de la f\u00edsica cu\u00e1ntica” ya sugiere que los f\u00edsicos necesitamos acudir a la filosof\u00eda para esclarecer nuestras limitaciones discursivas.<\/p>\n\n\n\n Dado que estamos atados a la discursividad y a los tipos de preguntas que hagamos, y dado que no estamos satisfechos con lo que sabemos del mundo, surge la premisa de m\u00e9todos para pensar . Ya que fundamentalmente la realidad difiere de lo que asumimos, pues se rige con reglas cu\u00e1nticas, \u00bfDeber\u00edamos pensar de manera cu\u00e1ntica? \u00bfYa lo hacemos cuando pensamos con los axiomas de la mec\u00e1nica cu\u00e1ntica? Estudiamos mucha fen\u00f3menos con dichos axiomas. <\/p>\n\n\n\n Un sistema deber\u00eda indicarnos lo propio de pensar tomando en cuenta que las cosas siguen reglas cu\u00e1nticas. B\u00e1sicamente el objetivo es integrar lo que sabemos de lo real en una manera concisa o que nos diga c\u00f3mo pensamos lo real cuando tomamos en cuenta la realidad cu\u00e1ntica.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Noumenon cu\u00e1ntico A pesar de que hoy en d\u00eda nos las presentan como cosas diferentes la f\u00edsica y la filosof\u00eda tienen en com\u00fan que quieren entender todo lo que existe. Tambi\u00e9n tienen una historia enlazada ya que la teor\u00eda de Newton inspir\u00f3 en parte a uno de los grandes fil\u00f3sofos: Kant. 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